來(lái)源：靈隱寺 2024年09月05日
六祖大師在《壇經(jīng)》中曾向大眾演說(shuō)了一首《無(wú)相頌》，并說(shuō)“但依此修，常與吾同處無(wú)別；若不依此修，剃發(fā)出家于道何益？” 千百年來(lái)，一直被后世學(xué)人，尤其是在家居士奉為圭臬。
心平何勞持戒，行直何用修禪！
恩則孝養(yǎng)父母，義則上下相憐，
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無(wú)喧，
若能鉆木出火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言，
改過(guò)必生智慧，護(hù)短心內(nèi)非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢，
菩提只向心覓，何勞向外求玄。
聽(tīng)說(shuō)依此修行，西方只在目前。
《無(wú)相頌》開(kāi)頭第一句便說(shuō)：”心平何勞持戒？”不少人便以這句“反問(wèn)”為依據(jù)，將自己“不拘小節(jié)”的散漫行為解釋為“不執(zhí)著于戒律”，甚至將不學(xué)戒律視為高人一等的“超越”知見(jiàn)。那么六祖大師的本意是這樣嗎？
我們常說(shuō)佛法要從戒、定、慧這三無(wú)漏學(xué)而得進(jìn)入，其中又以戒為基礎(chǔ)，因戒生定，由定發(fā)慧，缺一不可。六祖這句話在說(shuō)“何勞持戒”前顯然有一個(gè)條件，那就是“心平”。這里的心平并不是說(shuō)平復(fù)情緒，也不是持心中正、不偏不倚那么簡(jiǎn)單，而是心常平直，與道相應(yīng)。如果真的可以做到心常平直，那么就不需要刻意持戒，因?yàn)榕e手投足都已經(jīng)完全合乎戒律，自然不必拘泥于戒相的條文了。
心常平直這話說(shuō)起來(lái)似乎很容易，實(shí)際上并不簡(jiǎn)單。就以不殺生戒來(lái)說(shuō)，想要對(duì)人不起殺心似乎不難；那對(duì)于蚊蟲(chóng)螞蟻，尤其是正在叮咬我們的蚊蟲(chóng)螞蟻也能不起一念殺心，便有許多人做不到了；更進(jìn)一步，對(duì)于我們的冤家對(duì)頭，還能夠像菩薩一樣常懷慈悲，不起絲毫的厭惡惱害之心，乃至將此慈悲推而廣之到一切眾生，像諸佛一樣無(wú)緣大慈、同體大悲，這才稱得上完完全全與道相應(yīng)的心常平直，要做到這一點(diǎn)又談何容易呢？果真能夠做到時(shí)刻慈悲的“心平”如佛，時(shí)刻與真性相應(yīng)，不殺生戒對(duì)其也就沒(méi)有意義了，自然也就沒(méi)有必要刻意去“持”了。
不偷盜戒也是如此，佛陀制戒的用意在于防非止惡，盜竊成性的人倘若想要痛改前非，當(dāng)然需要持這一條戒。而我們真的能夠沒(méi)有盜竊之心，乃至不起一念貪心，這條戒也便不用刻意去持了。反觀我們自己，對(duì)于世間種種真的沒(méi)有絲毫貪著之心了嗎？所以學(xué)習(xí)佛言祖語(yǔ)，尤其是禪宗的許多祖師語(yǔ)錄時(shí)，首先應(yīng)該審視自己是否具備相應(yīng)資格，否則不僅自己遭殃，更加連累祖師。就以“心平何勞持戒”這句話來(lái)說(shuō)，如果沒(méi)有做到真正的“心平”，又怎敢侈談“何勞持戒”這種大話呢？
虛云老和尚對(duì)于這一問(wèn)題曾有專門開(kāi)示，我們便以這段開(kāi)示作為本文的結(jié)尾，與大家共勉：
六祖說(shuō)“心平何勞持戒”，是為最上根人說(shuō)，上根利智，一聞道法，行解相應(yīng)，如香象渡河，截流而過(guò)，善相且無(wú)，何有于惡！若是中下根人，常被境風(fēng)所轉(zhuǎn)，“心平”二字談何容易！境風(fēng)有八：利、衰、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂(lè)，名為八風(fēng)。行人遇著利風(fēng)，便生貪著；遇著衰風(fēng)，便生愁懊；遇著毀風(fēng)，便生嗔恚；遇著譽(yù)風(fēng)，便生歡喜；遇著稱風(fēng)，居之不疑；遇著譏風(fēng)，因羞成怒；遇著苦風(fēng)，喪其所守；遇著樂(lè)風(fēng)，流連忘返。如是八風(fēng)飄鼓，心逐境遷，生死到來(lái)，如何抵?jǐn)?？曷若恒時(shí)步步為營(yíng)，從事相體認(rèn)，舉心動(dòng)念，當(dāng)修十善。事相雖末，攝末歸本，疾得菩提。