來源：靈隱寺 2024年09月05日
六祖大師在《壇經(jīng)》中曾向大眾演說了一首《無相頌》，并說“但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃發(fā)出家于道何益？” 千百年來，一直被后世學人，尤其是在家居士奉為圭臬。
心平何勞持戒，行直何用修禪！
恩則孝養(yǎng)父母，義則上下相憐，
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧，
若能鉆木出火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言，
改過必生智慧，護短心內(nèi)非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢，
菩提只向心覓，何勞向外求玄。
聽說依此修行，西方只在目前。
《無相頌》開頭第一句便說：”心平何勞持戒？”不少人便以這句“反問”為依據(jù)，將自己“不拘小節(jié)”的散漫行為解釋為“不執(zhí)著于戒律”，甚至將不學戒律視為高人一等的“超越”知見。那么六祖大師的本意是這樣嗎？
我們常說佛法要從戒、定、慧這三無漏學而得進入，其中又以戒為基礎(chǔ)，因戒生定，由定發(fā)慧，缺一不可。六祖這句話在說“何勞持戒”前顯然有一個條件，那就是“心平”。這里的心平并不是說平復情緒，也不是持心中正、不偏不倚那么簡單，而是心常平直，與道相應(yīng)。如果真的可以做到心常平直，那么就不需要刻意持戒，因為舉手投足都已經(jīng)完全合乎戒律，自然不必拘泥于戒相的條文了。
心常平直這話說起來似乎很容易，實際上并不簡單。就以不殺生戒來說，想要對人不起殺心似乎不難；那對于蚊蟲螞蟻，尤其是正在叮咬我們的蚊蟲螞蟻也能不起一念殺心，便有許多人做不到了；更進一步，對于我們的冤家對頭，還能夠像菩薩一樣常懷慈悲，不起絲毫的厭惡惱害之心，乃至將此慈悲推而廣之到一切眾生，像諸佛一樣無緣大慈、同體大悲，這才稱得上完完全全與道相應(yīng)的心常平直，要做到這一點又談何容易呢？果真能夠做到時刻慈悲的“心平”如佛，時刻與真性相應(yīng)，不殺生戒對其也就沒有意義了，自然也就沒有必要刻意去“持”了。
不偷盜戒也是如此，佛陀制戒的用意在于防非止惡，盜竊成性的人倘若想要痛改前非，當然需要持這一條戒。而我們真的能夠沒有盜竊之心，乃至不起一念貪心，這條戒也便不用刻意去持了。反觀我們自己，對于世間種種真的沒有絲毫貪著之心了嗎？所以學習佛言祖語，尤其是禪宗的許多祖師語錄時，首先應(yīng)該審視自己是否具備相應(yīng)資格，否則不僅自己遭殃，更加連累祖師。就以“心平何勞持戒”這句話來說，如果沒有做到真正的“心平”，又怎敢侈談“何勞持戒”這種大話呢？
虛云老和尚對于這一問題曾有專門開示，我們便以這段開示作為本文的結(jié)尾，與大家共勉：
六祖說“心平何勞持戒”，是為最上根人說，上根利智，一聞道法，行解相應(yīng)，如香象渡河，截流而過，善相且無，何有于惡！若是中下根人，常被境風所轉(zhuǎn)，“心平”二字談何容易！境風有八：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，名為八風。行人遇著利風，便生貪著；遇著衰風，便生愁懊；遇著毀風，便生嗔恚；遇著譽風，便生歡喜；遇著稱風，居之不疑；遇著譏風，因羞成怒；遇著苦風，喪其所守；遇著樂風，流連忘返。如是八風飄鼓，心逐境遷，生死到來，如何抵敵？曷若恒時步步為營，從事相體認，舉心動念，當修十善。事相雖末，攝末歸本，疾得菩提。