相信生前有我、死后我繼續(xù)存在是常見(jiàn)；相反，相信死后進(jìn)入絕對(duì)的虛無(wú)是斷見(jiàn)?！读酥玫牟渡叻椒ń?jīng)》中討論了這些錯(cuò)誤的觀點(diǎn)。佛教行者必須避免落入這兩個(gè)陷阱——常見(jiàn)。相信有一個(gè)永恒的我（不管是大我還是小我）；斷見(jiàn)（成為虛無(wú)）。必須超越這兩種觀念。很多佛教徒不能這樣做，他們要么被此概念束縛住，要么被彼概念束縛住。
一天，我注視著燃燒著的香。香煙從頂端升起，在空氣中劃出很多優(yōu)美的形狀。它就像活的，真的在那里。我感到了一種存在、一種生命。我靜靜地坐著，體會(huì)著我自己和這支香的“我”。
香煙繼續(xù)裊裊上升，創(chuàng)造出各種各樣的形狀。我欣賞著它，用左手去抓它。香燃盡的最后一刻格外美麗。當(dāng)另一端沒(méi)有多少香了，兩邊的氧氣更充足了，所以它大力地燃燒了一剎那，呈現(xiàn)出一種明亮的紅色。我全神貫注地看著它。這簡(jiǎn)直就是一次涅槃，一次偉大的入滅。但是火到哪里去了呢？
當(dāng)一個(gè)人即將死去時(shí)，在生命的最后一刻，他（她）常常變得非常警醒，然后生命力慢慢隱滅，就像剛才那支香。靈魂到哪里去了呢？我還有幾支香，我知道如果在最后一刻，我再取一支香與第一支香相觸，火就會(huì)傳到這支新香上來(lái)，香的生命就得到了延續(xù)。這僅僅是個(gè)燃料或者說(shuō)條件問(wèn)題。
佛陀的教導(dǎo)是很清楚的：因緣具足時(shí)，我們的感官就會(huì)發(fā)現(xiàn)某件事物并把它叫做“有”；因緣不再具足時(shí)，我們的感官就會(huì)發(fā)現(xiàn)這件事物不存在了，我們把它稱(chēng)之為“無(wú)”。這是一種錯(cuò)誤的知見(jiàn)。香盒里有很多香，如果我一支接一支地點(diǎn)燃，香的生命就永恒了嗎？
佛陀活著還是死了？這是一個(gè)燃料的問(wèn)題。也許你就是那燃料，延續(xù)著佛陀的生命。
我們不能說(shuō)佛陀活著還是死了。實(shí)相超越了生和死，成與壞。“如何是父母未生前本來(lái)面目？”這是一個(gè)邀請(qǐng)，邀請(qǐng)你去尋找那不受生死控制的真我。
（文：一行禪師）