來源：濟群法師?2025年01月22日
心中若無山，
怎見滿目青山？
心與世界，是何關系？
關于對世界的認識，唯識宗為我們提供了兩個非常重要的思想。
第一，我們認識的世界沒有離開我們的認識。
我們可能理所當然地認為，世界在我們的認識之外。比如我看見山，那個被看見的山一定在我的認識之外。其實，如果它在我們的認識之外，我們怎么認識得到呢？既然能被我們認識到，一定沒有離開我們的認識。
第二，我們的認知模式?jīng)Q定了我們所認識的世界。
佛法認為，生命體是由業(yè)力構成的五蘊和合的系統(tǒng)。其中的認知系統(tǒng)，由經(jīng)驗、觀念、想法等生命積累共同構成。我們對世界的認識，是透過這個系統(tǒng)得到的。所以，我們能看到什么樣的世界，不是由世界決定的，而是由這個認知系統(tǒng)決定的。
唯識有個比喻叫“一心四境”。比如人類看到的水，在魚看來就是房子，天人看來是琉璃，而餓鬼看來就成了膿血。也就是說，當物質(zhì)世界沒有被認識的時候，究竟以什么方式存在，并不確定。只有當它被認識之后，才構成其存在方式?；蛘哒f，是在那個認知系統(tǒng)中的存在方式。
對于人、魚、天人、餓鬼這些眾生來說，由業(yè)力造就的生命形態(tài)和認知系統(tǒng)各不相同。透過這些不同的認知系統(tǒng)，同樣的境界，便有了不同的呈現(xiàn)。
不必說不同的生命形態(tài)，就我們熟悉的人道眾生來說，面對同樣的外境，色盲、近視、老花者的所見一樣嗎？又或者，眼根同樣健康的人，普通人和藝術家的所見一樣嗎？我們都知道，“一千個讀者就有一千個哈姆雷特”，為什么？就因為認知的不同。
所以說，外境在沒有被觀察之前，具有種種的不確定性，并沒有我們所以為的、客觀的、固定不變的存在。
摘自《佛教的世界觀》
作者：濟群法師